Армянская церковь: апостольская традиция или историко идеологическая конструкция?
Согласно информации сайта 1news.az, сообщает Icma.az.
Автор: Намик Алиев,
доктор юридических наук, профессор,
Чрезвычайный и Полномочный посол,
руководитель кафедры Академии государственного управления при Президенте Азербайджанской Республики
Недавно архиепископ Шаан Саркисян передал премьер-министру Армении Николу Пашиняну благословение Католикоса Великого Дома Киликийского и вручил ему книгу, изданную по случаю 30-летия интронизации Католикоса Арама I.
Этот жест произошёл на фоне нарастающего конфликта между действующим правительством и определёнными религиозно-политическими силами, выступающими против реформ и процесса мирного урегулирования, инициированных Пашиняном.
В центре конфронтации — идеологическое противостояние между Эчмиадзином и Киликийским Домом, имеющее исторические корни. В основе разногласий — стремление обеих церковных ветвей усилить контроль не только над паствой, но и над общественно-политическими процессами в Армении. Поддержка Пашиняна со стороны Киликийского Католикосата может указывать на начавшийся внутренний раскол в Армянской церкви.
С учетом вышеуказанного, представляется важным рассмотреть вопрос о сущности самой Армянской церкви, особенно в контексте её догматической и исторической идентичности. Вокруг Армянской церкви существует немало мнений и представлений, зачастую противоречивых. Это включает такие аспекты, как отождествление её с православием, активное участие в политике, а также деятельность армянских священнослужителей в зонах конфликта, включая призывы к насилию на религиозной и этнической почве. Подобные явления существенно отличают Армянскую церковь от других традиционных христианских конфессий.
В данной публикации предпринята попытка анализировать ключевые моменты, касающиеся историко-догматической идентичности Армянской Апостольской Церкви, не претендуя при этом на исчерпывающее освещение темы.
Армянская церковь как монофизитская традиция
Армянская церковь не признаёт решения Халкидонского собора (451 г.), на котором была закреплена христологическая формула о двух природах Христа: «неслиянные, неизменные, неразлучные и нераздельные». Армянская богословская традиция отвергла этот подход, вследствие чего Восточная (Православная) церковь, включая Русскую, долгое время рассматривала Армянскую как еретическую, причисляя её к монофизитским течениям. Анафема, наложенная в IX веке патриархом Константинопольским Фотием, закрепила этот статус на многие века.
Монофизитство утверждает, что в Иисусе Христе присутствует лишь одна — божественная — природа, в то время как человеческая природа исчезает или растворяется. Только в 1990-е годы Русская православная церковь и Армянская церковь подписали соглашения, признающие друг друга как традиционно-христианские, несмотря на догматические расхождения.
Что значит «апостольская церковь»
Для понимания этого термина важно уточнить, что обычно подразумевается под «апостольской церковью». Это, как правило, сочетание следующих положений: 1) церковь основана одним или несколькими из апостолов Иисуса Христа или лицом, которому апостол делегировал служение, его ближайшим учеником; 2) существует непрерывная преемственность служения (хиротонии) от апостолов к последующим епископам; 3) церковь сохраняет преемство апостольского учения, богослужебную практику и традиции; 4) церковь признаётся апостольской и другими традиционно-христианскими церквями на основе своей истории, преемственности и миссии.
Если церковь не выполняет одно или несколько из этих условий, можно утверждать, что её «апостольность» либо не вполне обоснована, либо выражена в другом, более слабом смысле.
Проблематика апостольства Армянской церкви
Рассмотрим аргументы, которые вызывают сомнения в правомерности использования термина «апостольская» по отношению к Армянской церкви.
Во-первых, отсутствие документальных свидетельств прямого апостольского основания. Армянская церковь традиционно утверждает, что была основана апостолами Фаддеем и Варфоломеем. Однако отсутствуют независимые и ранние исторические документы, подтверждающие личное присутствие и церковную деятельность этих апостолов на армянской территории. Даже официальный церковный ресурс (например, saintsarkis.org) признаёт: «Многие не согласны с тем, что Армянская церковь действительно является апостольской в прямом смысле».
Bо-вторых, время создания структуры церкви и её институций. По данным Encyclopaedia Britannica, христианизация Армении состоялась около 300 года н.э., при царе Тиридате III и Григории Просветителе. Таким образом, формирование церковных институтов, литургии и письменности происходило в IV веке, что делает апостольское основание маловероятным по хронологическим соображениям.
В-третьих, название «апостольская» появилось позже. До недавнего времени Армянская церковь называлась «григорианской» — по имени Григория Просветителя. Использование термина «апостольская» возникло значительно позже и, вероятно, связано с идеологической задачей подчеркнуть древность и легитимность церкви в контексте армянской национальной идентичности.
В-четвертых, проблемы с преемственностью и институциональной преемственностью.
В отличие от других апостольских церквей, в Армянской церкви отсутствует документально зафиксированная непрерывная преемственность епископата от апостолов до современности. Это существенно подрывает один из важнейших критериев апостольства.
В-пятых, историческая нестабильность, институциональные изменения и внешнее влияние. Церковь неоднократно меняла центры (включая переезд католикосата), функционировала под разными государственными режимами (Сасаниды, Византия, Османская империя, СССР), что также препятствует сохранению непрерывной апостольской традиции в институциональном и догматическом плане.
Идеологический аспект: между верой и национальным мифом
Использование термина «апостольская» в названии Армянской церкви стало частью широкой идеологической конструкции, направленной на утверждение представления о «многовековой» армянской истории на Южном Кавказе. Упоминания о деятельности апостола Варфоломея, в том числе на территории современного Азербайджана (в частности, Баку), используются как символическое подтверждение древности и каноничности армянского присутствия на Кавказе.
Тем не менее, историко-документальная база подобных утверждений отсутствует, из мифов, основанных лишь на поздних армянских преданиях, а не на археологически или текстологически подтверждённых источниках.
Выводы
Несмотря на активное продвижение термина «апостольская» в названии Армянской церкви, она не соответствует ряду ключевых критериев, необходимых для признания подлинной апостольской преемственности. Отсутствие ранних источников, хронологический разрыв с эпохой апостолов, позднее формирование церковной структуры и изменчивость догматической и политической ориентации указывают на то, что «апостольство» Армянской церкви — скорее результат идеологической интерпретации, чем объективно установленный исторический факт.


