Теймур Даими: Мы живем в аду ИНТЕРВЬЮ

На протяжении всей истории человечества философы играли ключевую роль в формировании различных социально-политических систем. Однако сегодня философская мысль во многом зашла в тупик: отсутствуют новые политико-философские течения, способные привести к качественному прорыву. Вместо этого наблюдается усиленный интерес к религии и обращение к ее различным течениям, будь то ислам, христианство или другие духовные традиции, уже пережитые человечеством в разные эпохи.

Наиболее заметное идеологическое противостояние сегодня развернулось между условными консерваторами, вдохновленными трудами французского философа Рене Генона и итальянского мыслителя Юлиуса Эволы, и представителями леволиберальных кругов, связанных с Франкфуртской школой и ее последователями, известными также как неомарксисты.

Однако в случае Азербайджана философский вопрос стоит несколько иначе. Страна не может быть полностью отнесена к европейской философской традиции, поскольку исторически она всегда была частью большого культурного пространства Ближнего Востока.

О философской мысли Азербайджана, а также о направлении, в котором движется наша страна и мир в целом, в интервью Vesti.az рассказал художник и философ Теймур Даими.

Представляем вниманию читателей I часть интервью.

- Теймур муаллим, что означает «выйти из матрицы» в современном мире? Какие шаги можно предпринять, чтобы осознать и преодолеть ее влияние? Почему большинству людей сложно даже задуматься о выходе из привычной системы мышления?

- Поэтому таких людей нужно оставить в покое. Не стоит пытаться их «пробуждать», убеждать в необходимости «выхода из матрицы» или навязывать им иные взгляды, потому что они попросту не готовы. Человек должен сам прийти к этому, внутренне созреть, достичь определенного психологического и интеллектуального уровня, чтобы хотя бы начать задумываться в этом направлении. Начать задаваться фундаментальными вопросами о смысле жизни, о природе реальности, о своей роли в ней.

Если же неподготовленному человеку начать говорить о «выходе из матрицы», он, скорее всего, встретит это в штыки: возмутится, будет сопротивляться, заявит, что и так доволен своей жизнью. В этом контексте вспоминается выразительная метафора из фильма Андрея Тарковского «Ностальгия». В одной из сцен описывается ситуация, где одно существо находится в грязной луже, а другое пытается его спасти. С большими усилиями «спаситель» вытаскивает его из лужи, и вот они оба сидят на берегу, уставшие, запыхавшиеся. Спасенный вдруг спрашивает:

— Ты что?
— Как что? Я тебя спас.
— Дурак, я там живу.

Этот диалог прекрасно иллюстрирует суть проблемы. Для того, кто привык к своей среде, она является его домом, его нормой, и попытки выдернуть его оттуда могут вызвать лишь раздражение и агрессию. Чужая «свобода» ему не нужна, более того, она кажется враждебной и непонятной. Именно поэтому большинство людей вполне комфортно существуют в привычных для себя условиях, в рамках своей реальности, работы, социальных норм. И если кто-то вдруг начинает говорить при них о свободе, о «настоящем» смысле жизни, навязывая иные ценности, такие люди неизбежно будут сопротивляться. Их ответ можно свести к простой, но красноречивой фразе: «Мы тут живем. Нам и здесь хорошо».

-А вам не кажется, что у этих людей иссякла пассионарность, то есть они перестали слышать…

- Это ментальная спячка. Чтобы начать пробуждаться, человек должен приобрести негативный опыт - удариться головой об стену, столкнуться с реальными препятствиями, страданием, болью, ощутимой потерей. Правда, даже подобные переживания ничего не гарантируют, но, возможно, тогда у человека откроется внутреннее измерение, он услышит некий зов, который я называю «зовом трансцендентного». Он направлен к каждому из нас без исключения. Но одни слышат его, а другие нет. «Толстокожие», кому и так хорошо, не слышат этот зов, а если что-то и способны услышать краешком уха, то не обращают внимание. А вот когда с кем-то случается трагедия...

- Но ведь с теми, кому хорошо, тоже происходят трагедии.

— Вот когда это происходит, есть шанс, что зов будет услышан. Не факт, конечно. Никаких гарантий.

- То есть, трагедия - не есть плохо. Благодаря ей человек может услышать «зов трансцендентного»?

- Конечно. «Плохо» – это оценочное суждение. Никому не хочется страдать. Если умер близкий человек, что здесь хорошего? Это трагедия, понятное дело. Но у некоторых, кто теряет горячо любимого человека, происходит внутренняя встряска, «волновой удар». Эта встряска, внутреннее землетрясение может помочь человеку услышать тот самый зов, о котором я говорю. В этом «сумрачном» состоянии у него может включиться сложное мышление, тонкая интуиция, которые выведут его на совершенно иной экзистенциальный уровень. Уже потом, когда его спросят: «А каким образом ты ступил на этот путь?», он скажет, что триггером для внутреннего изменения стала смерть любимого человека.

Таким триггером может также оказаться серьезная, подчас смертельная болезнь или встреча с необыкновенным человеком. Вот, например, человек встречает незаурядного индивида... «Хызра». Ну, конечно, это не так буквально...

- А он есть, пророк Хызр? (персонаж мусульманской мифологии, вобравший в себя черты разных мифологических персонажей доисламского Ближнего Востока. Отождествляется с безымянным «рабом Аллаха», упомянутым в 18-й суре Корана «Аль-Кахф» - ред.)

- Думаю, есть. Но нужно понимать правильно - «Хызр» это не человек, как мы это понимаем в обыденной жизни, а экстраординарное, нечеловеческое состояние, которое может неожиданно проявиться в любом индивиде, в  каком-нибудь там Ахмеде, Джоне, Василии, да хоть в ребенке… И вот, встречаясь с этим, условно говоря, человеком из другого измерения, в самом ищущем может произойти необходимая встряска, поворот внимания к чему-то подлинному и тайному, в результате чего он может вступить на путь реализации своего внутреннего творческого потенциала.

- Он получает толчок, идет дальше. Как это влияет на его судьбу? То есть, он не может изменить вектор развития своей судьбы, или все-таки меняет?

- Судьба многовекторна, многопланова, содержит множество вариантов. Варианты А, B, C…

- А что такое судьба: это предопределение? Существует ли предначертанность со стороны Бога или у нас есть право выбора?

- Ну это вопрос повышенной сложности. С одной стороны, да, есть предопределение.

- То, что Бог нам «приготовил»?

- Да, Бог или некая Тайна с большой буквы. Не все, читающие нас, верующие, религиозные люди. Можно говорить о Боге, а можно - о Тайне, понимая под ней эволюцию, природу, вселенную. Да, есть предопределение. Но при этом оно парадоксально. 

- В смысле?   

- Существует множество вариантов. В квантовой механике мы сталкиваемся с парадоксами, например, с суперпозицией — состоянием, в котором бесконечное множество позиций существуют одновременно, вне времени. С точки зрения формальной логики это невозможно, но на квантовом уровне — реальность. Затем происходит коллапс волновой функции: выбирается одно состояние, а остальные исчезают. На квантовом уровне все они существуют вместе – в этом и заключается парадокс.

Судьба чем-то напоминает этот процесс. Когда человек делает выбор, он словно сворачивает множество возможных вариантов к одному. Каждый новый шаг — это новый выбор, который может оставить его на месте, двинуть вперед или в сторону. Судьба — не статична, она живая. Для Бога, как бесконечной потенциальности, все варианты человеческих судеб одновременно известны и осуществлены. Но человек живет в мире ограничений, ориентированном в будущее, где все неопределенно, и перед ним всегда открыты врата возможностей.

- Все врата открыты… какие именно?

- Ну, например, мы живем от рождения до смерти. Человечество в целом также живет от рождения до исчезновения в точке Эсхатона, развязки истории…

- Вы имеете в виду - физически?

- Да. Для нас это некий путь, по которому мы движемся. Человечество также зародилось в каком-то времени Х, и в каком-то времени Х наступит конец этого человечества. Верующие говорят, что это произойдет в точке Эсхатона - эсхатологической развязки всемирной истории. Атеисты, материалисты скажут, что смерть человечества неминуема в результате гибели Солнца, остывания Вселенной в целом. То есть, для нас это некий процесс, разворачивающийся во времени. Поэтому для человека и человечества все двери открыты, все возможности реальны. Для Бога же все уже «случилось». И это выше нашего человеческого понимания.

- Если судьба существует, то для чего нужен ад и рай? Какой с нас спрос, и зачем «определять» нас в ад или рай?

— Это вещь спорная. Для верующих это все прописано в их священных книгах. Для остальных это вообще несерьезно.

- Если моя судьба неизбежно ведет в ад, зачем мне была дана жизнь? А что, если рай и ад — не там, а здесь? Можно ли выйти за рамки веры и усомниться в их существовании?

- Опять же, это зависит от того, кто об этом говорит. Для человека далекого от религии, все это - бабушкины сказки, мифы. Он считает, что, условно говоря, ад и рай здесь на земле, человек живет один раз, а умирая, от него ничего не остается, никакой там души или духа. Верующий же, который принадлежит к конкретной конфессии, будет повторять то, что написано в религиозных трудах и толкованиях главных своих книг - Библии, Авесты, Корана и так далее. Для меня это вопрос сложный. Я считаю, что ад - это в принципе и есть наша жизнь. Мы сейчас живем в аду. И мы можем выйти из ада, то есть выйти из матрицы.

- А как выйти из матрицы? Мы уже затрагивали эту тему...

- Ну, смотрите. В различных метафизических учениях говорится, во-первых, о «конце света» — точке Эсхатона, которая во всех трех монотеистических религиях является концом истории. Во-вторых, существует политеистическая доктрина циклов. Согласно этой языческой концепции, мир подчиняется закону вечного возвращения: все повторяется и проходит через одни и те же этапы. Об этом, например, писал Ницше.

Древние греки утверждали, что мир начинался с Золотого века, затем постепенно деградировал, переходя к Серебряному, Бронзовому и, наконец, Железному веку, в котором мы живем сейчас. Затем наступит конец нынешнего мира, после чего все начнется заново — Золотой век, Серебряный и так далее.

Аналогичная концепция описана и в индийской метафизике, где периоды называются иначе: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. После Кали-юги наступает разрушение вселенной — пралая, за которой следует новый цикл, начинающийся с Сатья-юги.

Так вот, я придерживаюсь несколько экстравагантной гипотезы: наш посюсторонний (земной, реальный – ред.) мир, проходящий через все эти циклы — это и есть настоящий ад. После каждого «конца света», в момент Эсхатона, большинство душ возвращаются сюда, вновь проживая все четыре периода. Однако немногие, кто сумел совершить над собой сверхусилие и реализовать то, что можно назвать трансцензусом (или, в другой терминологии, «большим джихадом»), после Эсхатона переходят в совершенно иную реальность, которую можно условно назвать раем. Это измерение несоизмеримо выше по качеству существования. В монотеистических традициях оно описывается как «новое Небо и новая Земля».

-  А как туда попасть? 

— Но это не просто разовое действие или механический шаг. Это целостный путь осмысленной жизни, в котором человек через осознанные усилия духа совершает сложный акт трансцензуса, преодолевая границы обыденного и постигая нечто высшее.

— Например, верующий соблюдает пост, молится, выполняет определенные ритуалы. Насколько это действительно важно?

— Все эти действия — лишь внешние формы, которые можно соблюдать, а можно и не соблюдать. Исполнение религиозных обрядов, даже добросовестное и последовательное, не является гарантией особых привилегий или благ в высшем смысле. И наоборот, их отсутствие вовсе не означает неизбежного попадания в ад. Трансцензус выходит за рамки традиционных религий и не привязан к догмам той или иной конфессии. Он поднимается над противостоянием «скептиков» и «верующих», выше пустых дискуссий и формальных ритуалов. Совершая трансцензус, человек…

- Что он должен сделать, чтобы осуществить акт трансцензуса?

- Когда мы говорим о трансцензусе, то фактически имеем в виду особую операцию интенсификации мышления — такой скачок, который позволяет вырваться за пределы нашего привычного мира принуждений и выйти к тому, что можно назвать бесконечностью, свободой. Описать это сложно. Ведь даже когда мы говорим о самых сложных вещах, мы все равно используем обычные слова. А говорить о трансцензусе этими словами почти невозможно, потому что это не просто интеллектуальное усилие, а некий прорыв, который приводит к совершенно особому внутреннему состоянию — такому, что оно уже выше любых психических процессов. Хотя даже «состояние» — не совсем верное слово. Это скорее нечто неопределенное, не имеющее точных названий и аналогов в привычном мире.

Примерно об этом писали суфии, об этом говорили многие духовные подвижники. Это своего рода преддверие того, что я называю «раем». Человек, который физически остается здесь, но совершив трансцензус, уже одновременно находится «там», в другом измерении. Для него смерть — это просто исчезновение физического субстрата, не более того.

И тут есть интересный момент: о таком «пробужденном» можно говорить только со стороны, от третьего лица. Мы называем его так, но сам он себя никак не определяет. Потому что он уже вне любых категорий, в том числе человеческих. Для него теряют смысл такие слова, как «человек», «я», «личность», «индивид» и так далее. Все это просто исчезает, остается только чистое присутствие.

- То есть, его душа переходит в другое состояние?

- Я не говорю сейчас о душе. Просто для него физическая смерть не является тем, что мы понимаем под смертью. Мол, трагическое событие. Индивид, о котором я говорю, просто меняет форму и все. Меняет так, как мы, например, меняем одежду. Но он больше не возвращается в эту жизнь, потому что здесь - ад.

- У кришнаитов есть такое понятие, как реинкарнация?

— Это «вечное возвращение одного и того же», человек вечно возвращается в этот ад.

- Я про саму реинкарнацию как таковую: это возможно или нет?

- Во-первых, само понятие реинкарнации пришло из восточных учений. Для их последователей она реальна, бесспорна — как смена дня и ночи. Но с моей точки зрения, реинкарнация — это не новое рождение, не шанс начать заново, а возвращение в ад. Снова сюда. В новом теле, в другой стране, с другой судьбой, но все так же — в плену круговорота жизней.

Но есть и другой путь — не вечное возвращение одного и того же, а великое возвращение. В Коране сказано: «Вы будете ко Мне возвращены». Это и есть выход, настоящий прорыв. Тот, кто совершил трансцензус и достиг великого возвращения, больше не попадает в этот замкнутый круг. Он получает доступ к подлинной реальности — туда, где пребывают пророки, святые, духовные подвижники, а также редкие гении, изменившие мир своими открытиями в науке и искусстве.

Это та самая реальность нового Неба и новой Земли, о которой я уже говорил. Истинный финал. Настоящее возвращение.

- Как связаны цифры, алгоритмы и математика с философией? Можно ли рассматривать алгоритмические вычисления в философском контексте? Ведь многие системы предсказания, от теории вероятностей до нумерологии и астрологии, претендуют на способность анализировать судьбу. Можно ли назвать нумерологов современными пророками? Как их прогнозы влияют на нашу жизнь и насколько это имеет основание?

- История знает примеры людей с загадочным даром предвидения — Ванга, Нострадамус и другие. Их прогнозы иногда удивительно точны, но с научной точки зрения это сложно объяснить. Однако важно различать философские размышления о закономерностях мира и мистические практики. Хотя гадания, таро и нумерология увлекательны и популярны, они скорее удовлетворяют нашу жажду символизма, чем реально влияют на наше мышление и внутренний рост. Это, скорее, экзотика, способ поразмышлять о судьбе, но не инструмент для глубокого познания реальности.

Продолжение следует…